Różnice między kościołem anglikańskim a kościołem episkopalicznym

Wstęp

Kościół anglikański powstał po sporze między papieżem Piusem V i królem Henrykiem VIII z Anglii spowodował, że król zerwał stosunki z Kościołem katolickim w XVI wieku. Henry VIII oświadczył, że papież nie ma już autorytetu religijnego w Anglii i stworzył Kościół Anglii, które później byłoby określane jako Kościół anglikański. Henry mianował się głową Kościoła Anglii i prześladował angielskich katolików, którzy starali się zachować lojalność wobec papieża (biblioteka religijna, 2016). Wielu anglikanów podróżowało do Ameryki Północnej i osiedliło się tam po tym, jak Purytańczycy z powodzeniem się tam przeprowadzili (The Church of England, 2016).

Anglikanie, którzy przeprowadzili się do Ameryki Północnej, praktykowali swoją religię we względnym pokoju aż do wojny o niepodległość, która stwierdziła trzynaście kolonii przeciwko Anglii (Biblioteka Religijna, 2016). Po tym, jak Stany Zjednoczone wygrały swoją niepodległość, Anglikanie w Ameryce podjęli decyzję o zmianie ich kościoła na Kościół episkopalny. Wynika to z faktu, że wojna o niepodległość spowodowała wiele urazy w Ameryce, a mieszkający tam Anglikanie nie chcieli być prześladowani za ich więzi religijne z Wielką Brytanią (Biblioteka Religijna, 2016).

Różnice między Kościołem anglikańskim a Kościołem episkopalskim

Mimo że kościół episkopalny był początkowo częścią Kościoła anglikańskiego, różnice powoli rozwinęły się między dwoma kościołami po Kościołach episkopalnych. Podczas gdy siedziba Kościoła anglikańskiego pozostaje w Wielkiej Brytanii, Kościół episkopalny koncentruje się w USA. Kościół anglikański został utworzony w 16^th Century przez Henryka VIII, podczas gdy Kościół episkopalny został założony w USA przez Samuela Seabury w 17^th Century (Holmes, 1993).

W odniesieniu do przekonań doktrynalnych kościół anglikański jest znacznie bardziej konserwatywny niż kościół episkopalny. Kościół anglikański uważa Biblię jako najwyższe źródło wiary dla swoich kongregantów i twierdzi, że prawdziwą społeczność między członkami może być ułatwiona jedynie Duchem Świętym (Kościół Anglii, 2016). Episkopalianie pozwalają jednak na różnorodne przekonania wśród swoich kongregantów (Holmes, 1993). Podczas gdy doktryna Kościoła episkopalnego utrzymuje, że Biblia jest głównym źródłem spraw duchowych i etycznych, zachęcamy poszczególnych czcicieli do użycia rozumu, aby wymyślić różne interpretacje Słowa Bożego.

Według Buchanana i in. (2013), Kościół episkopalny, w przeciwieństwie do kościoła anglikańskiego, nie wymaga zgodności w kwestiach dotyczących kultu i obrzędów kościelnych. Wynika to z faktu, że Kościół episkopalny uważa, że ​​tylko poprzez witatowanie różnorodności można zachęcić czcicieli do prowadzenia szczerych dyskusji na temat tematów życiowych, które ich dotyczą (Buchanan i in., 2013).

Z powodu faktu, że Kościół anglikański lub Kościół Anglii został stworzony przez króla, a nie postać religijną, anglikanizm zawsze był postrzegany jako symbol brytyjskiej niezależności i wyjątkowości (Kościół Anglii, 2016). Kościół episkopalijski od samego początku był gałęzią Kościoła anglikańskiego, a zatem nie symbolizuje autorytetu niereligijnego (Holmes, 1993). Kościół episkopalny był jednak na czele przyjęcia współczesnego liberalizmu poprzez wyświęcenie przywódców kościoła zaangażowanych w związki płciowe (Buchanan i in., 2013). Ta akcja została karana przez Kościół anglikański, który nawet zaliczył kary na kościele episkopalskim za tę akcję.

Wniosek

Główne różnice między kościołami anglikańskimi i episkopalskimi mają związek z ich różnymi początkami i różnym zrozumieniem w odniesieniu do czynników doktrynalnych związanych z autorytetem Biblii. Kościół anglikański został stworzony przez angielskiego monarchy, Henryka VIII, kiedy oderwał się od Kościoła katolickiego. Kościół episkopalny pojawiłby się jako gałąź anglikańskich czcicieli, którzy przeprowadzili się do Stanów Zjednoczonych. Kościół episkopalny jest o wiele bardziej liberalny niż kościół anglikański, a nawet wyświęcił mężczyznę w związku tej samej płci jako przewodniczący biskupa.